sexta-feira, 28 de maio de 2010
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O que importa é vencer no final, as vitórias e as perdas ao longo do caminho são de importância secundária. É a vitória final na vida o que importa e essa é a razão de nossa prática budista. Não importa o quão poderoso ou famoso ou privilegiada uma pessoa pode ser, Nitiren Daishonin diz que, do ponto de vista budista é tudo nada mais do que um sonho, um prazer ilusório, a verdadeira felicidade só pode ser alcançado, revelando o estado de Buda dentro de nossa própria vida.
A idade não é desculpa para desistir. Se você se permite crescer passivamente e recuar, é um sinal de derrota pessoal. Pode haver uma idade de aposentar-se no local de trabalho, mas não há idade de aposentadoria na vida. Como, então, poderia haver qualquer tipo de "aposentadoria" no mundo da fé? A Lei budista é eterna, estendendo-se através das três existências do passado, presente e futuro, e um dos benefícios da fé é perene juventude e vida eterna.
É muito comum escutarmos que tal pessoa tem o gênio forte, porque não leva "desaforo para casa". Ou então, que se nosso "orgulho" for ferido, devemos devolver o insulto com a mesma intensidade. Não agir desta forma é visto como uma covardia, uma fraqueza, falta de personalidade.
ResponderEliminarTomou-se como "ponto de honra" a necessidade de retribuir-se o mal com o mal. O resultado é que a cada dia aumenta a violência em todos os setores.
Não percebemos, mas contribuímos diariamente para que isso se propague.
Se analisarmos nosso cotidiano, veremos que tanto em nossa casa, no trabalho e até no lazer nos melindramos por qualquer discordância de ponto de vista. Também não deixamos que a opinião que emitimos seja contrariada; que nossos desejos, às vezes absurdos e egoístas, sejam ignorados.
Ai daquele que se opuser às nossas vontades! Mesmo que seja só em pensamento, passamos a desejar que aquela pessoa passe por poucas e boas. Sentimos uma estranha satisfação quando alguém que não gostamos ou nos desentendemos sofre dificuldade. Só isso já demonstra o que realmente temos dentro de nós: egoísmo.
Há casos, então, em que a vingança se torna patente. É o que acontece quando tomamos conhecimento de crimes hediondos. O primeiro sentimento é de desejarmos que o indivíduo sofra na própria carne a dor que fez ou outros passarem. Então, passamos a ser cúmplices da violência, incentivando-a inconscientemente.
Com isso, no quê nos diferenciamos dos animais?
A vontade de ver a justiça sendo feita muitas vezes nos torna injustos. Isso porque a visão da realidade que nos cerca pode ser distorcida por uma série de fatos, que vão desde o desconhecimento dos motivos do que está ocorrendo até a manipulação de informações.
Desenconrajar a vingança não significa ser conivente com o mal. Pelo contrário, mostra a necessidade de combatermos a maldade com razão e não com o ódio e a emoção que cegam e destroem.
Na prática budista aprendemos a não julgar e a não sermos julgados. Ao contrário - fazendo daimoku nos enchemos de sabedoria para conseguirmos encarar as dificuldades de relacionamento do dia a dia com clareza (iluminação), e assim não propagar causas negativas - conceito este que pode ser caracterizado como uma tendência cármica.
Recitar o Nam Myoho Rengue Kyo nos possibilita elevar o nosso estado de vida até o estado de buda, preenchendo nossa condição de vida com pensamentos elevados para evitarmos ciclar nos estados mais baixos de vida, e a vingança, sendo este o foco do nosso texto, o estado de animalidade.